Journal de bord

ah mais GPH, tu fais un peu l’erreur de la rétrospection : quand le monde était religieux, on ne parlait pas de “guerres de religion”, les guerres étaient, comme d’autres activités, au sein d’une sphère de valeurs teintées de religieux. De la même façon, nous ne voyons pas nos guerres comme des “guerres laïques”, parce que nous sommes dans ce monde-ci et que nous n’avons pas sur ses événements le regard a posteriori que nous avons sur un monde dans lequel nous ne sommes pas. Et même sur les guerres dans lesquelles entre un enjeu de nature religieuse, nous avons tendance à avoir des analyses de type géopolitique, économiques… Il en allait de même en fait pour ce que nous appellerions des guerres de religion, par exemple, les confliuts entre protestantisme et catholicisme : les enjeux étaient profondément politiques (par exemple, c’est la crainte d’u nrenversement du pouvoir royal qui a déclenché la Saint Barthélémy et les massacres quasi épidémiques qu is’e nsont suivis). Mais nous voyons avant tout l’opposition “protestants/catholiques”.

Donc, des guerres “au nom de la laïcité”, il y en a autant et autant pas que des “guerres de religion”. Une guerre déclenchée par l’eau ou le pétrole est en un sens une guerre laïque, mais nous ne la définissons pas comme une guerre de laïcité ; pourtant, elle s’accompagne d’un jeu argumentatif qui porte des valeurs du monde laïque. C’est comme ça aussi pour la “guerre de religion”, elle est entourée des concepts qui teintent l’univers où elle se produit, mais elle n’est guerre de religion que dans la lecture qu’on en fait, quand on la regarde d’un autre endroit, d’un autre point de vue, avec d’autres croyances, muni d’autres certitudes universalistes.

zut, vlà que je prends le billet au premier degré ;) Tant pis, c’est écrit, je poste.

@palpatine : je n’oppose pas les notions de “guerre religieuse” et de “guerre non religieuse”, ce que je veux dire c’est que la notion de “guerre de religion” est une notion “a posteriori”, une notion floue, qui ne suffit pas à rendre compte et à résumer la nature et les mécanismes de telle ou telle guerre advenant dans un contexte ou la religion est une composante. C’est une notion née dans un univers laïque et d’un point de vue décontextualisé. En ce sens, c’est une notion illusoire, et il n’y a pas davantage de pertinence à parler de “guerre de religion” ou de “guerre religieuse”, qu’il n’y en aurait à parler de “guerre laïque”. Une guerre que l’on voit, dans un prisme réduit, comme une guerre motivée religieusement, est en fait une guerre motivée de façon aussi diversifiée qu’une autre advenant dans un contexte ou la religion n’est pas une composante culturelle dans les forces en présence. ça ne signifie pas qu’il n’y ait point de fanatisme, et que les combattants sur le terrain ne puissent être fanatisés religieusement : mais voilà qui relève simplement du fait que, pour que des gens acceptent d’aller étriper et se faire étriper, il faut qu’ils soient mis en condition de façon radicale et en profondeur. Il y a toutes sortes de façons de fanatiser ou d’être fanatisé, point n’est besoin de religion particulière pour cela, c’est là une chose qui dépasse la seule problématique de “la religion”.

Quant aux théories/interprétations plus ou moins fantaisistes (que “on” aurait démontrées) sur les sources neurologiques ou autres de la religion comme phénomène culturel, franchement, je crois qu’elles relèvent de suffisamment de pauvreté et de manichéisme intellectuel pour qu’on évite leur accorder un crédit excessif. N’oublions pas que “on” a aussi démontré abondamment que l’homosexualité est une pathologie, que la femme a un plus petit cerveau utile, que les noirs sont naturellement peu doués pour les sciences, que l’humanité comporte des races, choses que des millions de modernes croyants ont gobé sans eau bénite pour faire passer le morceau.

@Palpatine : la religion peut être un prétexte, de même que toute chose, pour se taper dessus. C’est ce qu’on fait avec une chose qui donne une catastrophe ou un bienfait, pas cette chose seule prise en elle-même. Je trouve qu’il est plus intéressant de s’intéresser à une approche herméneutique, plut ôt que de tomber dans un bon gros panneau du genre “la religion c’est la croyance en un bonhomme plus ou moins barbu qui a créé le monde en 6 jours”, pnneau dans le quel, de façpn assez amusante d’ailleurs, tombent la plupart des “néolaïcs”, qui font alors la sottise qu’ils attribuent à ceux qui se situent dans une perspective religieuse.

Je pense que qiand les hommes sont cons et violents, il faut savoir ne pas se réfugier derrière des miroirs aux alouettes, et que se dire que tout ça c’est la faute à la religion, cela revient à se fabriquer un miroir et à avoir recours à une pensée de l’imaginaire. Toute croyance (au sens quasi clinique) est à la fois incontournable et potentiellement risquée, parce que comme nos croyances nous structurent à des degrés variés, nous avons tendance à les protéger et les défendre, parfois simplement sychiquement, et parfois autrement… mais je parle de croyance : il n’y a pas d’action intellectuelle qui ne suppose l’adhésion de l’esprit et l’acceptation d’un présupposé. Par exemple, quand tu poses que 2+2=4, il y a l’acceptation d’une série des présupposés, valises dans un univers dnné, mais plus dans un autre. Il suffit de passer en “base 5” par exemple, pour que la proposition “2+2=4” cesse d’être vraie et doive s’écrire “2+2=10”. Là où la croyance entre en compte, c’est dans l’acceptation à titre de vérité de l’énoncé et dans l’acceptation de sa mise en oeuvre (par exemple quand tu fais tes courses). Quand tu bois du lait, quand tu te laves avec de l’eau, ces gestes très simples sont corrélés à des croyances, qui structurent notre vie sociale et orientent les choix que nous faisons. Notre comportement émotionnel est corrélé à des croyances profondes qui l’animent et le structurent. Bref. Tout cela pour dire que ce qu’on appelle la croyance en Dieu et la vie dans un univers structuré en partie plus ou moins importante par le religieux, n’est pas davantage “croyance” que celle(s) qui nous structurent dans un monde qui se revendique laïc. Voter, aller à l’église, sont des actes qui cahcun avec leur spécificité, demandent exactement la même dose de croyance et d’adhésion aux règles de l’univers dans lequel on se situe. Il n’y a pas à opposer “croyance” et “rationalité” (d’ailleurs il y a bel et bien un courant de croyance en la notion de rationalité à un point tel qu’on n’est pas très loin du culte ;D), je penserais plutôt que ce qui est opposable, c’est les “niveaux intellectuel” où on se situe : en gros, un abruti violent et psychopathe reste tel quel, qu’il soit catholique au XVe siècle ou athée au XXIe. Dans un cas il pourra devenir bourreau pour une Inquisition, dans l’autre cas il pourra faire partie d’une troupe d’élite dans telle armée. Question de structures d’accueil disponibles. En revanche, si on s’appelle Montaigne ou Louise Labbé dans un univers structurellement religieux, on s’appellera peut-être Bourdieu ou Marie Darrieussecq dans un univers structuré autrement.

L’époque la plus récente aime bien se penser comme la meilleure parmi toutes les époques possibles : syndrôme Pangloss…

ha flûte, erreur ; dans mon premier exemple, je voulais en fait écrire que si tu passes en “base 4”, alors c’est la proposition 2+2=10 qui est vraie.

Peu de monde en fait. Peut-être encore moins que ceux qui privilégient l’ensemble des nombres imaginaires. Heureusement ce n’est pas la question.

Pas certain du tout que le choix de telle façon de compter -comme de tel système d’écriture- soit lié à notre nature, c’est le résultat de longs processus culturels et ça s’inscrit dans une histoire. L’hypothèse que le système décimal et le nombre de doigts dont nous sommes équipés a été formulée en effet, d’ailleurs au moment où il a été supposé que l’on a commencé à compter avec l’apparition de l’élevage et de l’agriculture. Et ça tient debout cette hypothèse (même si elle n’a pas tout de “naturel”, car qu’on compte sur 5 ou dix doigts, soit avec juste ceux d’une main ou “avec les deux mains, compter n’est pas plus davantage naturel sur 10 ou sur 5 doigts). On aurait pu aussi bien se baser sur 5 (5 doigts d’une main), ou sur 20 (+les doigts de pieds), ou sur 2 (on a 2 yeux, 2 oreilles, 2 heu, enfin pas mal de trucs qui marchent par 2) ; donc il y a toujours d’autres possibilités pour traduire une dimension réelle dans un système de signes. Je ne sais pas si c’est “arbitraire”, en fait, je pense qu’il y a pas mal d’événements dans l’histoire de l’écriture et des nombres qui ne relèvent pas d’une décision mais d’une circonstance qui était logiquement possible et s’est trouvée réalisée plutôt qu’une autre. Peut-être qu’avant que le système décimal devienne la norme quotidienne, une autre base et façon de dénombrer a longtemps été la norme ? Peut-être qu’un système perdure parce qu’il est devenu une habitude et une convention qui est si partagée qu’elle permet à tout le monde de se comprendre. Imaginons qu’une autre base par exempele soit prouvée être plus facile, plus cpnforme à ce qu’on estimerait être le fonctionnement de notre esprit, bref, plus tout, eh bien ce n’est certainement pas du jour au lendemain que le boulanger vous rendrait la monnaie autrement qu’en comptant en base 10. La force de l’habitude collective est plus prégnante que l’arbitraire, peut-être même plus que la “logique pure”. On compte en base 10, c’est à la fois arbitraire et inscrit historiquement (donc pas si arbitraire que ça finalement), et comme on a intégré cela très tôt dans la formation de notre esprit, on voit ça comme une chose naturelle et on la relie à des explications “naturelles”. On a toujours davantage de raison valable de faire ce qu’on fait, que de suposer evoir faire ce qu’o nne fait pas. Donc amha si vous ne comptez pas en base 4 ou 12 parce que vous ne vivez pas dans un univers où l’on compterait ainsi, vous n’avez aucune raison de compter autrement que ne le font les autres, et grâce à quoi vous partagez un langage ensemble. Idem pour beaucoup de pratiques, dont le culte, qui est, aussi, un système de signes. En fait, “dans l’absolu”, on n’a pas tant davantage de raisons de compter en base 4 que de ne pas compter en base 4, de croire en Dieu que de n’y pas croire. Là, il y a une sorte d’arbitraire. mais on ne vit pas “dans l’absolu”, on est dans un contexte, dans un univers plein de signes et d’enchaînements, et le contexte offre des possibilités de “raisons” à telle chose (encore faut-il trouver la bonne raison à, et là c’est encore une autre histoire…).